“民无信不立”，只有真正为民，只有真正有信，才能赢得民心。这一点可以与齐桓公如何对内修明政理联系在一起。
以上这些，又都是古今中外治国理政的通理，所以可以从齐桓公出发，关联一些古今中外政治治理之经验。
再说管仲。
关于管仲，可以基于作文材料的事实也有两个。
一个是管仲最初为公子纠效力，曾经射中齐桓公，后又转投辅佐桓公。另一个是齐桓公称霸，依靠的是管仲之力，管仲之贤。
从评述人物的角度来说，至少有两个角度可以谈，一个是“仁”，另外一个是“贤”。
关于管仲“仁”还是“不仁”，在《论语》中可以找到这样一些材料：
子路曰：“桓公杀公子纠，召忽死之，管仲不死。”曰：“未仁乎？”子曰：“桓公九合诸侯，不以兵车，管仲之力也。如其仁，如其仁。”（《论语·宪问第十四》）
子贡曰：“管仲非仁者与？桓公杀公子纠，不能死，又相之。”子曰：“管仲相桓公，霸诸侯，一匡天下，民到于今受其赐。微管仲，吾其被发左衽矣。岂若匹夫匹妇之为谅也，自经于沟渎而莫之知也？”（《论语·宪问第十四》）
孔子的弟子子路和子贡，都纠结于一个问题，那就是管仲最初为公子纠效力，公子纠兵败被杀，管仲这样的人，非但不自杀以殉主，反而反过来效命与从前主人的敌人，这是道德上的明显瑕疵，因此不可以称为仁人。
但孔子的回答则强调了因为管仲的辅佐，齐桓公能九合诸侯，不以兵车，民到于今受其赐（人民到今天还受到他的好处）。孔子是换了一个角度，他没有自杀以殉主，因此就有道德瑕疵来谈，而是谈为了实现更远大的抱负，为了更多百姓的利益，而宁愿忍受曲解，管仲的“仁”就表现在这里。
以上这些材料有助于加深对管仲“仁”还是“不仁”的认识。
关于管仲之“贤”与“不贤”。在《论语》中有这样的材料支撑。
或问子产。子曰：“惠人也。”问子西。曰：“彼哉！彼哉！”问管仲。曰：“人也。夺伯氏骈邑三百，饭疏食，没齿无怨言。”（《论语·宪问第十四》）
这一则材料是孔子对当时贤人的点评，其中就涉及到管仲。孔子认为管仲是个人才，理由是虽然剥夺了伯氏骈邑三百户的采地，使伯氏只能吃粗粮，但是到死都没有怨恨的话。这一则材料很有意思，可以在很大程度上支撑“管仲之力”和“管仲之贤”。可以从一个侧面证明管仲治国的能力。
《论语》中，还有孔子评价“管仲之器”的内容，但与本角度的讨论不好联系，枝节太多，所以不在这里引用了。其实，在《论语》中，除了这些直接谈及管仲的材料之外，还有很多孔子谈论如何政治治理的内容，也有助于加深对这个问题的理解。仅摘选两则：
上好义，则民莫敢不服；上好信，则民莫敢不用情。（《论语·子路第十三》）
哀公问曰：“何为则民服？”孔子对曰：“举直错诸枉，则民服；举枉错诸直，则民不服。”（《论语·为政第二》）
这些关于为政中应该注意的好“义”，好“信”以及“举直”等事，都是治理一个国家的为政者必须具备的素质，完全可以从这一点展开来谈管仲之贤。
当然，孔子还有一句更狠的话应该知道，当弟子子贡问到“何如斯可谓之士矣”，怎么样做才能称之为“士”的时候，问及“今之从政者何如”，是否符合“士”的标准时，孔子感叹